Nahlédnutí do tajů čínské medicíny a numerologie

Nahlédnutí do tajů čínské medicíny a numerologie
2 / 8 / 2019 Markéta Dolistová

Tradiční čínská medicína je u nás stále jen jednou z takzvaných „alternativních léčebných metod", přestože se s ní úspěšně léčí nejméně dva tisíce let. Nahlíží na člověka jako na součást celku – vesmíru, světa, krajiny – který na něho neustále působí. I člověk sám je takovým celkem, mikrokosmem. V tomto smyslu je pak nemožné tvrdit, že by mohlo existovat izolované onemocnění jen jednoho orgánu nebo dokonce jen jeho části. Jedná se vždy o onemocnění celého organismu, celé bytosti. Léčbou jednoho orgánu můžeme ovlivnit i jiný orgán, každá terapie je celostní, stejně jako je celostní i zdravotní problém. Terapií tak dochází k vzájemné podpoře orgánů, nebo naopak ke vzájemnému tlumení jejich funkcí.


Vidění světa v souvislostech, kde je vše provázané množstvím vazeb, se uplatňuje i na čísla. Chápou se jako mnohem důležitější nástroj než jen matematické značky. Jsou symboly, zobecňujícími hlubší principy, zkratkou nesoucí velmi široký obsah.

Několik příkladů:

1. Jedna - yi (一) znamená tao dao (道), „To, které rodí, samo nezrozené, to které mění, samo je neměnné, nezrozené dokáže rodit život, neměnné dokáže způsobovat změny." (Daode jing). Nazývá se také wuji (无极), bezhraničné, nevydělené, taiyi (太乙), velká jednota nebo taiji (太极), velký předěl (velký třesk).

Jednička v čínské starodávné filosofii představuje prapůvodní celek, jediný, věčný a všudypřítomný potenciál tvoření. Zkrátka celou živou bytost vesmíru se všemi jejími projevy. Jak je ale psáno, jedna rodí dvě...

2. Dvojka - er (二) znamená všudypřítomný vesmírný dech, pulsace vitální, živoucí energie qi (气), stále kmitající mezi dvěma základními principy tvoření: yin (阴) a yang (阳). Tyto jsou ve vzájemném protikladu, v sobě vzájemně koření, sebe vzájemně převažují a na sebe se vzájemně přeměňují. Můžeme si je představit jako např. den a noc, léto a zima, sucho a vlhko, tvrdost a měkkost, oheň a voda, muž a žena, pravá a levá, nádech a výdech, napětí a uvolnění... Ve zdraví znamenají dynamickou rovnováhu protikladů v každém okamžiku. My a naše zdraví je v souladu s pulsací kosmu, je to harmonické střídání aktivity a odpočinku, soulad se střídáním ročních a denních dob, strava v souladu s povahou potravin, např. zahřívací nebo ochlazující. Napětí a uvolnění, naplnění a vyprázdnění.

3. Tři - san (三). Z filosofického a celostního hlediska je tu určující trojice: nebe tian (天), člověk ren (人), země di (地). Člověk sám si chrání své „Tři poklady", o které nesmí za žádných okolností přijít – ducha shen (神), životní energii qi (气) a životní esenci jing(精).

4. Čtyři - si (四) jsou světové strany v orientaci k člověku. Ať jdeme, kam jdeme, po levé ruce máme vždy duchovní Východ, po pravé ruce Západ, za zády Sever a díváme se k Jihu.

5. Pět - wu (五). Pět živlů wu xing (五行). Tak jako je na ruce pět prstů, tak v projeveném a nám známém světě rozeznáváme pět různých kvalit, prvků, hybatelů nebo řekněme živlů. Hybatelé popisují tendence pohybu qi. Jsou to:

Vzestup Oheň (srdce a jemu vlastní emoce Radost)
Sestup Voda (ledviny a jim vlastní emoce Strach)
Dovnitř Kov (plíce a jim vlastní emoce Smutek)
Ven Dřevo (játra a jim vlastní emoce Hněv)
Ustředění Země (slezina a jí vlastní emoce Přemítání)

Jeden prvek rodí další v koloběhu života. Dřevo tak rodí Oheň, ten Zemi, ta Kov, ten Vodu a ta zase Dřevo. Na přeskáčku se vzájemně kontrolují, aby žádný nenabyl převahy nad dalším a nedošlo k nerovnováze v organismu, ať už je tím organismem lidské tělo, příroda, vesmír nebo třeba nějaký nový projekt...

Pět je také směrů čínské medicíny – akupunktura a požehování, fytoterapie, qigong, manipulace a masáž tuina a dietetika.

6. Šest - liu (六). Šest funkčních orgánů liu fu (六腑) (dutých, neboť ony se stále něčím naplňují a zase vyprazdňují), pět párových orgánů wu zang (五脏) – pěti zdrojů (pěti základních, tzv. plných orgánů).
Žlučník (s játry), tenké střevo (se srdcem), žaludek (se slezinou), tlusté střevo (s plícemi), močový měchýř (s ledvinami), sanjiao (三焦) – trojitý zářič, prostor, kde se uskutečňuje tvorba a transformace qi (dolní, střední, horní).

Energie qi také obíhá v těle v drahách, meridiánech jingluo (经络), energetických cestách, kterých je 12 řádných – 6 jinových a 6 jangových a 8 mimořádných. Dále je 15 spojnic, spojniček a odboček a 12 šlachosvalových drah.

Dráhy jsou taková potrubí, kudy proudí vitální energie a výživa, procházejí jimi nervy, cévy, lymfa. Každý orgán má svou vlastní dráhu a kompetenci zdravé cirkulace v jeho oblasti. Cirkulace energie qi se navíc řídí takzvanými orgánovými hodinami, tj. časem, kdy je v určité dráze energie nejvíce. Tak například mezi 3. a 5. hodinou ranní má službu dráha plic, mezi 5. - 7. hodinou dráha tlustého střeva, mezi 7. – 9. hodinou dráha žaludku a tak dále. Dráhy v lidském těle na sebe navazují tak, jak si vzájemně předávají energii ve střídání yin a yang.

Všech výše zmíněných pět směrů tradiční čínské medicíny pracuje s těmito zákonitostmi v lidském těle a snaží se různými metodami vyrovnávat případnou disharmonii, která právě způsobuje naše nemoci. Co to ale ta nemoc vlastně je a jak se jí vyvarovat, o tom budeme psát příště.

Markéta Dolistová, sinoložka zaměřená na čínskou medicínu